ÉMOTION (notions de base)

Si « émotion » et « passion » sont souvent confondues, c’est qu’outre leur proximité sémantique ces termes présentent une analogie sur le plan de l’étymologie. « Émotion » vient du latin movere qui signifie « ébranler », « mettre en mouvement », tandis que « passion » vient du grec παθειν (pathein) signifiant « subir ». Si l’on se fie à l’étymologie, le passionné subirait une force incontrôlable, il n’agirait pas, mais « serait agi » par quelque chose qui le dépasse. De même, bien qu’à un moindre degré, l’individu ému serait un être passif perdant la maîtrise de ses actes.

On peut de ce fait comprendre pourquoi passion et émotion ont suscité aussi longtemps la méfiance des philosophes. Le passionné apparaît comme une marionnette dont une puissance inconnue tire les ficelles. Quant à l’individu en proie à une émotion, il serait « mû » par une force dont il ignore l’origine, comme une boule est mise en mouvement sur une table de billard à la suite d’un choc avec une autre boule (métaphore omniprésente chez tous les penseurs des xvii^e et xviii^e siècles).

Mais est-il légitime de rapprocher ainsi « passion » et « émotion » ? L’émotion ne relève-t-elle pas d’un autre registre interprétatif que la passion ?

Puissance de la raison, passivité de l’émotion

Les penseurs de l’Antiquité grecque ont presque tous été sévères à l’égard de la passion et des émotions. Alors qu’on a souvent considéré comme antithétiques les morales stoïcienne et épicurienne, réduisant la première à une éthique austère prêchant une extrême sobriété, et limitant la seconde à une doctrine qui valoriserait le plaisir, elles sont en réalité tout à fait proches sur de nombreux plans, et tout particulièrement sur celui des émotions. L’une comme l’autre se donnent pour objectif d’éradiquer en l’homme toutes les émotions négatives qui représentent autant d’obstacles sur le chemin de la sérénité que le sage se doit de viser.

Deux notions jouent ainsi un rôle majeur dans les deux doctrines : celles d’ataraxia et d’apatheia. Par des voies différentes, stoïcisme et épicurisme aspirent à la paix de l’âme, à l’ataraxie (du grec ataraxia), et à l’absence de troubles dont le mot français « apathie » ne rend guère compte, car il véhicule des connotations plutôt négatives tandis que le substantif grec apatheia est absolument positif. Pour les épicuriens, l’émotion qu’il convient d’éliminer prioritairement est la peur : peur de l’au-delà, peur des dieux, peur de la nature, etc. Victimes de notre imagination, nous « empoisonnons » nos existences en redoutant toutes sortes de périls qui sont de pures fictions. Quant au stoïcisme, loin d’être une doctrine fataliste qui nous demanderait de tout accepter, il nous propose de multiples techniques qu’on a parfois rapprochées des pratiques bouddhistes. Elles sont destinées à nous rendre capables de subir le moins possible les événements qui nous affectent.

Il s’agit de centrer notre volonté là où nous avons la capacité d’être efficaces : nos représentations. En apprenant à distinguer « ce qui dépend de nous » de « ce qui ne dépend pas de nous », le stoïcien latin Épictète (50 env.-env. 135) nous ouvre dans son Manuel la voie de l’ataraxie : si tu deviens capable de bien distinguer ce qui est en ton pouvoir (tes idées, tes représentations, tout ce qu’on appellerait aujourd’hui notre « mental ») de ce sur quoi tu n’as pas la moindre prise (les maladies, la richesse, la réputation, etc.), tu parviendras à la plus grande sérénité, promet Épictète, puisque « tu n’adresseras à personne accusation ni reproche, tu ne feras absolument rien contre ton gré, personne ne te nuira ; tu n’auras pas d’ennemi ; car tu ne souffriras aucun dommage ».

La raison peut-elle triompher des émotions ?

Les philosophes modernes emprunteront aux penseurs grecs l’idée d’un combat de la raison contre les émotions. Pour Baruch Spinoza (1632-1677), l’individu est malheureux lorsqu’il tombe sous l’emprise de ses émotions. Dépourvu de connaissances, l'homme se croit naïvement à l’origine de ses actes parce qu’il « ignore les causes qui le déterminent ». Nous retrouvons ici l’image de la boule de billard qui, si on la dotait d’une conscience, s’imaginerait qu’elle a le choix de ses trajectoires. Seule la connaissance est libératrice pour Spinoza, et ce n’est qu’en identifiant la chaîne causale émotionnelle qui déclenche nos actes que nous pourrons recouvrer la maîtrise de notre existence. « Une affection qui est une passion est une idée confuse », écrit Spinoza dans son opus majeur l'Éthique (1677). « Si donc nous formons de cette affection une idée claire et distincte [...] l’affection cessera d’être une passion ».

René Descartes (1596-1650), bien qu’il ait rédigé ses ouvrages avant que Spinoza ait publié les siens, semble avoir une conception des émotions moins métaphysique et plus en harmonie avec les sciences contemporaines. Il considère comme exagérément ambitieux le projet stoïcien de nous libérer de toutes nos passions. Plutôt que de nous inciter à un travail intérieur, Descartes choisit, en particulier dans son dernier livre publié peu avant sa mort, Les Passions de l’âme (1649), une approche matérialiste. Les émotions sont d’abord des mouvements du corps, un corps qui n’est rien d’autre que la machine complexe dont la nature nous a dotés. Elles sont le fruit d’un conditionnement efficace : en associant au plaisir les choses utiles, et à la douleur les choses nuisibles pour notre corps, le conditionnement émotionnel constitue un outil irremplaçable au service de notre maintien dans l’existence.

Mais nous pouvons avoir vécu dans notre parcours des accidents qui ont déclenché de mauvais conditionnements. Dans une lettre du 18 mars 1630, Descartes fait l’hypothèse suivante : si l’on a fouetté un chien au son du violon, une association s’établira dans son cerveau entre cette sonorité et la douleur des coups. Dès lors, le son du violon suffira à déclencher plus tard une douleur chez l’animal. Si certains mouvements du corps ont été malencontreusement associés à certaines représentations désagréables, « ils peuvent toutefois par habitude en être séparés et joints à d’autres fort différents » (Les Passions de l’âme). De nos jours, les psychologues ont recours à ce qu’on dénomme des « thérapies comportementales » : plutôt que de se livrer à une longue enquête sur la question de savoir ce qui a déclenché chez un humain une claustrophobie, on va reconditionner le patient en lui faisant vivre des expériences associant des impressions très agréables (musique, pâtisserie délicieuse, etc.) à un espace clos. Ces thérapies apparemment efficaces ont l’avantage d’être brèves.

Par deux voies différentes, Descartes et Spinoza ont contribué à « innocenter » passions et émotions, qui avant eux étaient perçues soit comme un dérèglement de l’âme, soit comme le fruit du péché et de la chute originelle. S’inspirant de la distinction opérée par Platon entre corps et âme, saint Augustin (354-430) insista sur le lien entre les passions les plus négatives et la faute originelle, fruit de l’orgueil qui a poussé Adam et Ève à contester leur statut de créatures innocentes pour conquérir le savoir divin. Ce nouveau regard est particulièrement évident chez Descartes : « En examinant les passions, je les ai trouvées presque toutes bonnes, et tellement utiles à cette vie que notre âme n’aurait sujet de vouloir demeurer jointe à son corps un seul moment si elle ne pouvait les ressentir » (Lettre à Chanut, 1^er novembre 1646). Quant à Spinoza, il refuse l’idée même du Mal, considérant que la nature est divine, qu’elle est l’expression de la puissance éternelle de Dieu. Les deux philosophes ont permis qu’à partir du siècle suivant s’opère une distinction entre passions et émotions qui va contribuer à la réhabilitation des émotions. Alors que les passions continueront à être dénoncées comme des entraves à notre libre arbitre, les émotions feront l’objet d’une « neutralisation » grâce à laquelle elles constitueront un champ autonome que les sciences psychologiques exploreront de mille façons.

Seule l’émotion peut nous mettre en mouvement

Mais avant que se manifeste cette « neutralisation » ouvrant la voie à des études objectives, un renversement va se produire à la fin du xvii^e siècle et au début du xix^e siècle au sein des courants préromantique et romantique. Un philosophe va jouer sur ce plan un rôle majeur : il s’agit de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Dès son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1755), Rousseau affirme de façon très convaincante que la raison seule serait incapable de nous faire agir. « Nous ne cherchons à connaître que parce que nous désirons de jouir ; et il n’est pas possible de concevoir pourquoi celui qui n’aurait ni désirs ni craintes se donnerait la peine de raisonner », pouvons-nous lire dans le second Discours.

Dès notre enfance, ce sont nos sensations agréables ou désagréables qui nous guident. Cette conviction, défendue dans le Discours par le philosophe, apparaîtra plus nettement encore dans ses derniers écrits, en particulier dans Émile ou de l’Éducation (1762) : « Nous naissons sensibles [...] Sitôt que nous avons pour ainsi dire la conscience de nos sensations, nous sommes disposés à rechercher ou à fuir les objets qui les produisent. » Nous bénéficions ainsi d’une sorte de boussole naturelle parfaite que la société et l’éducation viennent malheureusement altérer. Alors que la sensibilité était perçue avant Rousseau comme une faculté inséparable de notre faiblesse, l’auteur de l’Émile lui reconnaît une dimension créatrice qu’Emmanuel Kant (1724-1804) acceptera à son tour en la limitant toutefois au domaine esthétique.

Ces thèses n’annoncent pas à proprement parler le romantisme. Le philosophe Éric Weil faisait remarquer à ses étudiants que si l’on demande à un mathématicien pourquoi il est devenu mathématicien, il ne répondra pas par un système d’équations mais évoquera le goût qu’il avait dès son plus jeune âge pour les mathématiques et le plaisir qu’il avait à pratiquer cette discipline. Autant de réponses liées aux émotions et non à la raison.

Lecteur et admirateur de Rousseau, G. W. F. Hegel (1770-1831) s’inscrira quant à lui, aussi évident que soit son rationalisme, dans le courant romantique. Il appliquera non plus aux individus isolés mais aux personnages historiques à l’origine des grands événements l’idée rousseauiste selon laquelle seules les émotions sont capables de nous faire agir. Le « grand homme », celui qui fait avancer l’histoire en entraînant avec lui tout un peuple sur des chemins nouveaux – l’exemple préféré de Hegel étant Napoléon, qu’il aurait vu passer à cheval sous son balcon à Iéna en 1806 – est un passionné, un individu obsédé par un projet qui occupe entièrement son esprit et sa volonté. Il n’est jamais un froid calculateur soumettant ses ambitions au filtre de sa raison. « Rien ne s’est fait sans être soutenu par l’intérêt de ceux qui y ont collaboré [...] L’individualité tout entière [...] se projette en un objet avec toutes les fibres intérieures de son vouloir, concentre dans cette fin tous ses besoins et toutes ses forces [...] Rien de grand ne s’est accompli dans le monde sans passion » (Leçons sur la philosophie de l’histoire). Il appartient ensuite au philosophe de l’histoire de montrer comment, mus par leurs passions, les grands hommes sont manipulés par une « ruse de la Raison » : l’« Esprit du monde » (Weltgeist) oriente leur action en direction de l’accomplissement de l’humanité.

Aux sources de l’émotion

Contemporain et adversaire de Hegel, Arthur Schopenhauer (1788-1860) s’évertuera à expliquer « par le bas » ce dont Hegel avait voulu rendre compte « par le haut » en supposant la toute-puissance de l’Esprit, de la Raison qui gouverne le monde. Rien de tel pour le penseur tragique qu’est Schopenhauer : les humains ne sont que des animaux orgueilleux qui se masquent à eux-mêmes la véritable origine de leurs actions. Mus par une force aveugle, le « vouloir-vivre », ils sont dominés par la crainte de la mort, par l’obsession de se donner une descendance afin que survive l’espèce à laquelle ils appartiennent. Les animaux humains sont entièrement sous la dépendance de l’émotion de l’amour, c’est-à-dire de l’émotion qui les pousse vers un partenaire de l’autre sexe.

Héritier de Schopenhauer, Sigmund Freud (1856-1939) proposera des interprétations analogues, en complétant le discours schopenhauerien par l’hypothèse d’un inconscient individuel qui ajoute aux instincts identifiés par Schopenhauer les souvenirs enfouis de la petite enfance. Si j’éprouve une violente émotion devant quelqu’un qui me séduit, c’est parce qu’inconsciemment je retrouve sous les traits de cette personne des images associées au paradis de la petite enfance, au stade primitif d’une relation fusionnelle avec la mère synonyme de bonheur. « À cinq ans tout est joué », souligne le père de la psychanalyse. Lorsque nous sommes victimes d’émotions qui handicapent notre existence et viennent perturber nos rapports avec les autres, seule une thérapie analytique nous permettrait, en reportant sur le thérapeute les affects éprouvés autrefois, de revivre les traumatismes de la petite enfance et par là de rendre conscients les souvenirs enfouis qui continuent à nous perturber comme si le temps n’existait pas.

Le rôle du corps dans nos émotions

Beaucoup ont cependant reproché à Freud de d'affecter une fonction insuffisante au corps, et au cours des deux derniers siècles philosophes et psychiatres ont tenu à lui redonner toute sa place dans les processus de l’émotion.

William James (1842-1910) fut en ce domaine un incontestable précurseur. Dans sa Théorie de l’émotion (1902), il propose un exemple resté célèbre, celui de la peur de l’ours. Si nous rencontrons un ours dans la forêt, écrit William James, nous ne fuirons pas parce que nous avons peur, mais nous aurons peur parce que nous fuirons. C’est le réflexe non émotionnel de la fuite qui provoquera des transformations corporelles (accélération cardiaque, transpiration, etc.), et c’est l’enregistrement par la conscience de ces modifications qui déclenchera l’émotion de la peur. « Quelle émotion de peur resterait-il, nous demande William James, s’il n’y avait ni sensation de battements de cœur ou de respiration peu profonde ni sensation de chair de poule ou d’agitations viscérales ? »

C’est dans une perspective différente que le psychiatre Pierre Janet (1859-1947) théorisera les émotions. Selon lui, l’émotion surgit lorsque nous sommes incapables de réveiller les anciennes tendances qui nous permettraient d’agir efficacement. Elle est donc un « ensemble de troubles » causant des défaillances langagières (gêne de la parole, bégaiement, etc.) et intellectuelles (doutes, confusions, rétrécissement du champ de la conscience) qui ont pour effet une « impuissance à s’adapter à la situation présente », note-t-il dans son Traité de psychologie (1923). Cette explication prend le contrepied des thèses de Charles Darwin (1809-1882) développées cinquante ans plus tôt. Pour le créateur de la théorie de l’évolution, les émotions, loin d’être des dérèglements ou des troubles, ont deux caractéristiques : elles sont universelles (on les retrouve dans toutes les cultures et tous les pays) et adaptatives, dans la mesure où elles auraient favorisé la survie de l’espèce en permettant aux individus de répondre de façon appropriée aux exigences environnementales.

L’émotion, une « conduite magique » ?

Aussi différentes que soient les explications de James, de Janet ou de Darwin, elles ont en commun de considérer nos émotions comme des manifestations déclenchées par notre corps et échappant entièrement à notre volonté. Sartre va refuser catégoriquement ces thèses qui nous retireraient toute la responsabilité par rapport à nos émotions. Dans un petit ouvrage de 1938, Esquisse d’une théorie des émotions, Jean-Paul Sartre (1905-1980), se réclamant du courant phénoménologique qui entend rétablir le primat de la conscience, définit précisément l’émotion comme un acte authentique de la conscience. L’émotion quitte ainsi le domaine de l’irrationnel pour intégrer celui de l’intentionnalité. Le propre de la conscience est de signifier le monde et non d’en recevoir passivement les caractéristiques, et c’est bien cette donation de sens que Sartre repère dans la conduite émotionnelle.

L’émotion serait pour Sartre une conduite « magique » : face au constat de l’impossibilité de transformer matériellement le monde, la conscience modifierait l’image de celui-ci afin de transformer illusoirement une réalité insupportable. Prenant l’exemple limite de l’évanouissement, Sartre affirme que l’individu se « jette » dans l’évanouissement afin de supprimer le réel et par là de résoudre, même si cette solution n’est que fantasmatique, le problème qui lui est posé. « La conscience émotionnelle est d’abord conscience du monde », affirme Sartre, et l’émotion est « une transformation du monde ». « Dans l’émotion, c’est le corps qui, dirigé par la conscience, change ses rapports au monde pour que le monde change ses qualités. » Par ces analyses, l’auteur de l’Esquisse d’une théorie des émotions demeure fidèle à sa thèse de la liberté radicale de l’être humain, liberté reposant sur le primat d’une conscience qui vise le monde et qui porte l’entière responsabilité de son interprétation du réel.

L’intelligence émotionnelle

Une nouvelle étape de la réhabilitation de l’émotion a consisté à combler davantage le fossé la séparant de l’intelligence : le psychologue américain Daniel Goleman a introduit avec succès en 1995 la notion d’« intelligence émotionnelle » dans un ouvrage qui a connu de multiples rééditions. Goleman est allé jusqu’à proposer un test permettant de mesurer le QE (quotient émotionnel) comme on mesurait depuis longtemps le QI (quotient intellectuel). Mais pourquoi parler d’intelligence émotionnelle ? Parce que l’individu qui en serait doté disposerait d’une aptitude particulière à reconnaître ce qui se passe dans le corps et dans la conscience de l’autre. Il s’agit bien d’une forme d’« intelligence » puisque cette aptitude permettrait d’améliorer nos relations avec les autres et faciliterait la conduite d’une action collective. À l’opposé, l’être le plus intelligent de la planète, s’il est un « infirme émotionnel », multipliera les erreurs dès qu’il s’agira d’interagir avec ses semblables.