ROMAN DE LA ROSE (G. de Lorris et J. de Meun) Fiche de lecture
- 00:00:00
- Durée totale : 0s
Composé vers 1230 par Guillaume de Lorris, dont nous ne savons rien, le Roman de la Rose a été continué quarante ans plus tard environ par Jean de Meun. Ce clerc très savant, lié au milieu universitaire parisien, fut aussi l'un des premiers traducteurs en français : on a notamment conservé ses traductions de la Consolation de Philosophie de Boèce et des Lettres d'Héloïse et d'Abélard. La continuation de plus de 18 000 vers octosyllabiques que Jean de Meun a donnée aux 4 000 vers environ composés par Guillaume de Lorris frappe d'emblée par la différence de ton, de style et d'ambition.
Dans le Verger d'Amour
Au seuil de l'œuvre, Guillaume de Lorris annonce que dans son Roman de la Rose, dédié à celle qui est digne « d'estre rose clamée, l'art d'amours est toute enclose ». D'emblée situé dans la tradition de l'Art d'aimer d'Ovide, le récit émane d'un « je », le narrateur, qui a fait cinq ans auparavant le rêve qu'il relate. Or ce rêve, précise-t-il, s'est déjà « avéré ». Sont alors détournés des procédés propres à la littérature morale : pour rapporter un songe qui n'est pas mensonge, mais qui n'a d'autre vérité que l'expérience personnelle du rêveur, le « je » recourt à l'entrelacement des allégories qui vont guider la quête érotique. Le narrateur affirme aussi que ce récit a un sens caché – une senefiance – qui sera révélée à la fin du parcours.
Quant à l'aventure du jeune homme qui s'éprend dans le Verger de Deduit (Plaisir) d'un bouton de rose, élu au miroir de la Fontaine de Narcisse, elle met en récit avec brio les motifs et les lieux clés de la lyrique courtoise. Le rêveur, cependant, ne parvient pas à cueillir la rose enfermée par Dangier dans le château de Jalousie. Du moins a-t-il su se détourner de l'exemple de Narcisse : il s'est miré dans la fontaine périlleuse, mais pour s'éprendre du bouton de rose et tenter de le cueillir dans le verger bien clos de l'amour courtois.
Dits et contredits
Jean de Meun reprend à son prédécesseur le motif de la quête et le grand ballet des allégories. Mais à l'écriture très ornée de Guillaume, il substitue un style où domine le débat d'idées – sur le modèle des pratiques universitaires – et inscrit dans la trame narrative des digressions qui forment finalement l'essentiel de l'œuvre. Condamnant le discours précieux et les conduites contraintes de la fin'amor, Jean de Meun tend au rêveur et aux lecteurs un « miroir aux amoureux ». Le roman devient une suite de « dits », prononcés par des allégories qui toutes questionnent la nature de l'amour. Raison propose au rêveur l'amour de la raison. Ami laisse parler, pour mieux le contredire, un affreux mari jaloux et misogyne. La Rose, ou plutôt l'une de ses émanations, Bel Accueil, fait l'objet d'un enseignement au féminin, délivré par la Vieille, qui est une vigoureuse leçon de cynisme. Faux Semblant démasque les agissements coupables des ordres mendiants. Les plus longs discours émanent de Nature qui se plaint à son chapelain Génius de l'inconduite des hommes : alors que tout dans l'univers accomplit ce pour quoi il a été créé, l'homme seul refuse de participer à la perpétuation des espèces que Nature s'épuise à forger. D'où l'appel final de Génius à l'amant et aux troupes d'Amour : il faut utiliser les outils que Dieu vous a donnés pour que la vie l'emporte sur la mort, pour que vous puissiez un jour être accueillis dans le Pré infiniment ouvert où le Bon Pasteur garde ses brebis et boire à l'inépuisable Fontaine de vie. De même que Pygmalion, figure de l'artiste et de l'écrivain, a su avec l'aide de Vénus donner vie à sa statue, de même le rêveur finit par atteindre le but de son pèlerinage : déflorer et engrosser la rose.
Long « contredit » apporté au discours courtois de Guillaume, le texte de Jean de Meun est aussi le lieu où s'affrontent, sans jamais aboutir à la « définitive sentence », les « contraires choses ». Au lecteur de choisir son camp, à moins qu'il ne se laisse entraîner dans ce texte qui propose une somme des connaissances scientifiques du temps (sur la cosmographie, la propriété des miroirs, l'éminente valeur de l'alchimie, par exemple), qui réfléchit sur l'arbitraire du signe et le mot « propre », sur l'origine de l'inégalité et du pouvoir, sur celle des arts et de la culture, sur la valeur comparée du noble et du clerc. Et lorsque le discours de la raison est inefficace, il recourt aux mythes pour expliquer le monde (Vénus, puissance du désir, naît de la castration de Saturne, le temps dévorant), quitte à produire en « contredit » au mythe antique de l'Âge d'or, le mythe très chrétien du retour au paradis perdu de l'harmonie naturelle dans l'amour de Dieu.
L'influence des deux parties du Roman de la Rose a été considérable, comme l'attestent les 300 manuscrits et plus qui en sont conservés, certains splendidement enluminés, et les nombreux remaniements, adaptations, traductions (celle de Chaucer notamment) et éditions imprimées qu'il a connus. La poésie allégorique courtoise s'est ressourcée à partir du xive siècle au mythe de Narcisse et de la Fontaine d'Amour. Attaqué au nom de la bienséance et de la morale sexuelle, le texte de Jean de Meun a été délibérément cité par fragments à l'appui de l'anti-féminisme comme de la liberté sexuelle. C'était sans doute beaucoup simplifier le projet abouti de son auteur, celui de saisir, dans les ramifications d'un discours qui crée la poésie scientifique et philosophique en langue française, le lien voulu par Dieu entre Nature et Amour, et rétablir ainsi l'éminente dignité de la sexualité humaine.
Bibliographie
G. de Lorris & J. de Meun, Le Roman de la Rose, éd. F. Lecoy, Champion, Paris, 1965-1970 ; Le Roman de la Rose, éd. bilingue A. Strubel, coll. Lettres gothiques, Le Livre de poche, 1992.
Études
P.-Y. Badel, Le Roman de la Rose au XIVe siècle. Étude de la réception de l'œuvre, Droz, Genève, 1980
F. Gunn, The Mirror of Love. A reinterpretation of the « Roman de la Rose », Lubbock, Texas (É.-U.), 1952
A. Strubel, La Rose, Renart et le Graal. La littérature allégorique au XIIIe siècle, Champion, Paris, 1989.